僕の記述が混乱していてわかりにくかったのですが、Thanantology は「人生の意味」を考える哲学でも、「魂の救済」などを考える宗教の学問でもなく、どちらかというと人生を少なからず生きていた人とその家族が「死を受け入れる」過程を対象としたものです。ターミナルケアの精神面、文化的側面を担っているといえるのかもしれません。

なのでご指摘のとおり、これまで being の部分を問いかけるものではなく、受け入れるためにどのような処置をすればいいのかというきわめて臨床的な側面をもっています。

息子さまの場合、その前提となる人生がまだ始まったばかりで逝かれたのですから、この学問の言葉はまったく無力です。無為か無為でないかなんて、生きて人生を謳歌しているものの傲慢なのかもしれませんね。

今度はそれを受け入れる私たちの側に話を転じると、Thanantology は近しい人の死を嘆き、どのようにして受け入れてゆくかという部分について学問対象にしているのですが、ここでも大きな無力をかかえています。

たとえば、息子さんの短い人生が「無駄ではなかった」という強い信念が生まれるまでには（私もそう強く信じていますが）、「なぜ？」と問いかけ、答えがない中でも「いや、それでも自分は無駄とは思わない」と信じるにいたるまでのプロセスがあったのではないでしょうか？

こうした確信がどこから与えられるか、この学問は対象にしていません。それは Thanantology が不完全であるという意味ではなくて、むしろ神聖なことには手を触れない、慎ましさからきているのです。

こうして記事にはしてみたものの、私はたぶん最後の一行が書きたかっただけなのかもしれません。書けば書くほど、言葉にならないものを抱えながらただ祈ることしかできないということが分かってきます。

死は私にとっても身近なテーマなので、興味深く拝読しました。
私がアーネスト・ベッカーの引用された一説を読んで思ったことは、解説の部分にあるInsignificant Lifeなんて本当にあるのだろうか？ということです。私は去年の１２月に息子を亡くしました。正確には、妊娠１６週のことでしたので流産という分類をされるようですが、早産の状態になり出てきたときには息をしていませんでした。彼はこの世では実際になにもなしとげることはありませんでしたが、彼の人生がInsignificantだったなんて、誰に言えるでしょうか。１６週と言う短い時間でしたが、彼の生と死は私と夫に多くのことを教えてくれました。無為な時間を過ごすことによって人生の時間を無駄にするというコンセプトは頭ではもちろん理解できますが、その「無為な時間」を過す中で本人の中でどんなプロセスがおこっているのかなんて、他人には本当にはわからないことでは？と思いました。
アーネスト・ベッカーの本を読んでみないとこれ以上のことはわかりませんが、何となく
“Being” よりも”Doing”に重きをおかれているような印象を受けましたが、如何でしょうか。

ただ、魂のことは最後につけくわえた、「言葉にならない部分」への答えなのだと思ってます。だからこのブログでは、「語りえぬことには沈黙を守る」ことにしています。